人類學在討論文化差異時預設了一種普同主義。在這個普同的基礎上，文化差異成為沒有高低好壞的歷史偶然。當人類學把文化差異當成是觀看普同世界的不同角度，人類學的問題成為「認識論」上的問題。所謂「橫看成嶺側成峰」，不管看到的是「嶺」還是「峰」，人類學認為我們其實面對的是相同的普同「本體」。
當文化被視為是不同群體的「世界觀」，當人類學企圖掌握的是當事人的「在地觀點」，人類學將文化當成是人們對普同「本體」的不同「認識」。此處出現了一種「本體」與「認識」的二元斷裂。這個斷裂一方面在於當人類學用文化符號來「認識」所看到的現象，這些觀點不是「本體」的「物自身」。更重要的是，根源性的「本體」無法解釋「認識」上的差異。當造成文化差異的原因無法以普同的基礎來解釋，這意味著文化與「本體」無關。當人類學將文化在「認識」上的差異性歸諸於歷史的偶然、政治經濟的結構、時空脈絡的不同，當人類學視文化為社會的建構，它將不需要討論「本體」為何。
當人類學說文化是對相同「本體」的不同「認識」時，它卻又怎麼知道大家看到的是相同的「本體」？誰有資格說這些差異其實都是相同「本體」的不同面貌？人類學的「脈絡」概念指出相同事物擺放在不同脈絡中時會產生不同的意義。但是，我們怎麼確定這些不同的意義指涉的是同一事物？瞎子摸象的故事裡有個明眼人。這個明眼人保證了瞎子所摸到的是同一隻象，他保證不同文化面對的相同的「本體」。但是，誰是明眼人？是西方殖民者？是自然科學？還是人類學家？明眼人掌握了真相，其他人則是在特定時空下對「本體」所建構出的不全面認識。
人類學面臨的矛盾是，它一方面指出所有的「認識」都是文化性的，西方（或是自然科學）的觀點與其他群體之間沒有高低好壞的差別。因此，大家都是瞎子。在「本體」與「認識」的斷裂中，你為何摸到一片扇子，我為何摸到一堵牆，而他摸到一根柱子，與各自採取的「位置」有關，與大象無關。人類學要討論的是觀看時的位置，而不是大象本身。弔詭的是，這種論述卻又需要確保不同文化是在觀看相同的「本體」。換言之，人類學一方面要說大家都是摸象的瞎子，但是卻需要承認有明眼人的存在。人類學者不願意吹捧自己是明眼人，但是它的理論預設卻明明需要明眼人。它站在文化相對主義的立場強調不同文化觀點的平等性，但它在理論結構上卻要把不同文化說成是瞎子。明眼人與瞎子之間充滿著權力的意涵。人類學預設了權力的不平等，卻又不敢承認這個不平等。
人類學的本體論是近年來人類學的一個反省，也是個重要的挑戰。它指出人類學在呈現文化的「異」時，仍然預設了「同」的根源。本體論人類學的革命是在重新安排「異」與「同」的關係。簡單的說，透過否認文化差異來自於對相同「本體」的不同「認識」，它要打破人類學傳統的二元結構，拆穿人類學中隱匿的權力不平等。本課程將討論傳統人類學對於「異」與「同」的想像，分析本體論人類學的衝擊，並探究人類學本體論所引發的問題。
自然與文化的關係是本體論人類學的反省對象。作為研究群體差異的學問，它質疑文化差異背後的普同性預設。文化差異不再只是相同真實的不同折射。人們可能面對的就是不同的世界，而非只是相同世界的不同觀點。但是，當差異就只是差異，人類學的研究又有何意義？作為一種「文化批判」，傳統人類學預設我們可以參考他者的觀看方式來修正改變自己。透過他者來反省自身，其前提是我們共享相同的世界。因此，我們可以透過他人的經驗作為理解自身的參照對象。當本體成為複數，當每個群體面對的是不相容的世界，人類學的本體論卻也造成群體之間的斷裂。如何理解差異、如何跨越群體之間的鴻溝，成為本體論人類學必須面對的問題。